В культуре каждого народа существуют собственные легенды, объясняющие появление жизни и сотворение мира. Славянская мифология - уникальное явление. При том что до наших дней не сохранилось письменных подтверждений ее существования, мы до сих пор верим в древние народные суеверия и придерживаемся многих обрядов, которые были придуманы еще в языческие времена. Славянская мифология, существа и боги, злые чудища, добрые феи и коварные духи увлекают нас в удивительный, яркий и фантастический мир.

Корни славянской мифологии

У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров - Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках. Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей. Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.

Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги - магические духи.

В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:

• высшие божества, наделенные огромной властью и управляющие жизнью на земле;
• боги-воины - защищающие мир и людей от темных сил;
• божественные силы, повелевающие природными стихиями и отвечающие за определенные ремесла;
• духи - зловредные и добрые существа, живущие в определенном месте (лесу, воде, земле, доме);
• волшебные существа - это магические животные, помощники богов;
• мифологические персонажи - жители волшебного мира.

В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей. Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно. Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.

В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.

Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.

Русские люди приписывали духам человеческие черты характера: милосердие, коварство, доброту, хитрость.

До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.

Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило - Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.

Божественный пантеон у славян

Главным древним божеством у славян считался Род - повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю - так зарождается новая жизнь.

Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

1. Перун - могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
2. Велес - злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
3. Мара - повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике - Маслянице. Главный символ богини - замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
4. Ярило - имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
5. Стрибог - считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры - бестелесные духи, а также птицы - верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
6. Лада - повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня - Макошь. Лада - это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

Мифические существа

В славянской мифологии многие существа не только являются помощниками богов, но и сами обладают магическими способностями. Люди боялись злых чудищ и верили в доброту духов.

Бестиарий - сборник древних верований, дошедший до наших дней, описывает мифических существ в виде умных животных. Одних человеческая фантазия наградила различными добродетелями - верностью, отвагой и мужеством, других - мелочностью, зловредностью и завистью.

1. Гигантский змей Аспид - это существо стояло во главе темного войска. Выглядел Аспид устрашающе - огромного размера летающее чудовище, с клювом и двумя длинными хоботами. Крылья его пылали огнем. Зверь обитает в небесах в одиночестве, поскольку никто не может вынести существо с таким черным сердцем. Он неуязвим, его не может одолеть даже самое сильное оружие. Аспид был способен на коварные поступки, его съедала внутренняя злость, которая толкала на преступления.
2. Птица Гамаюн - певец божественных вестей. Это существо славяне очень любили. Увидеть его могли лишь избранные. Волшебная птица обладала добрым нравом, поступая по отношению к людям честно и справедливо. Гамаюн - очень умное существо, которое знает ответы на все вопросы, ему открыты глубинные тайны и знания. Птица выступала мудрым советчиком, главное было задать правильный вопрос. Живет магическое существо на острове Буяне. Древние славяне считали, что Гамаюн - это животное с головой прекрасной девушки и птичьим туловищем.
3. Юша - змей, несущий планету. Хоть это существо было устрашающих гигантских размеров, оно обладало добрым нравом. Юша имеет много общего со скандинавским Ермунгандом. Наши предки верили в то, что змей обернут вокруг планеты и не дает ей упасть в бездну. Пока существо держит землю, в мире царит стабильность и спокойствие. Согласно верованиям, если мифическое существо, пребывающее во сне, ворочалось или вздыхало, случались землетрясения.
4. Упырь - так обобщенно славяне называли зловредных созданий, пугавших их. Когда-то они были людьми, которые сбились с праведного пути и ступили на темную сторону. После смерти они превратились в чудищ, способных причинить вред человеку. Побороть упыря непросто. Для этого понадобится не дюжая сила, проворность и волшебное оружие из серебра. По другой версии упыри - это умершие люди, не нашедшие упокоения и непогребенные должным образом. Чтобы защититься от этих злых существ, наши предки носили красную шерстяную нить. Использовали огонь и магические заклятья. Упырям чужды чувства сострадания и жалости. Они убивали людей, выпивая их кровь.
5. Огненный сокол Рарог - волшебное существо, изображенное на гербе славян. Эта птица была выбрана неслучайно. Соколы никогда не нападают на своих врагов из-за спины и не причиняют вред противнику, которого победили. В славянской мифологии Рарог - божественный вестник. Он первым узнавал важные новости и доносил их до мира людей. Помогала эта удивительная птица общаться между собой и божественным существам.
6. Великан Горыня - это мифическое существо помогало создавать мир. Он стоит на страже подземного царства, внимательно наблюдая за тем, чтобы ни один злой дух не вырвался на свободу. В названии этого существа воплотилась аллегория - огромен, как гора. Славяне считали, что сила без ума ничего не стоит и приносит лишь беды и разрушения. В мифах Горыня, ответственно подходя к порученному ему заданию, уберегает мир от хаоса.

Мир духов у славян

По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового - за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

Заключение

Передающиеся в устном виде славянские мифы сохранились до наших дней. Они повествуют об удивительном и волшебном мире, населенном всемогущими божествами, сказочными существами и капризными духами. Старинные сказания являются неисчерпаемым источником народных обрядов и верований, языческих представлений об устройстве мира, магической символике. Славянская мифология не теряет своей популярности. Многие люди в наши дни поклоняются древним богам.

Авсень – Баусень, Овсень, Таусень, Усень – бог осени и урожая, обряд, связанный с ним – переход через мост, когда кричат «Пришёл Таусень».

Албасты – Лобасты или Лопасты - русалии, живущие в болоте, по берегу рек в камышах

Алконост – птица, светлое воплощение Хороса. Управляет ветрами и погодой. Когда эта птица на краю моря рожает детей 7 дней стоит безветренная погода.

Альвы – славянский аналог эльфов.

Банник – дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показаться в человеческом обличии. Живёт под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося. Умилостивить его можно куском ржаного хлеба или принесённой в жертву курицей. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним. Относится к «низшей мифологии».

Баусень – смотри Авсень.

Белобог – Свентовид, Святовит, Световик, Светич – явий («добрый») бог, бог плодородия, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. «В самом храме стоял большой, превосходящий человеческий рост, кумир, с четырьмя головами на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две – к хребту, но так, чтоб из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, вторая – налево. Волосы и борода были подстрижены коротко… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год наполнялся вином из рук жреца, для гадания на плодородие; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов…. Святовита символизировали разные знаки, в том числе, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станицей…».

Берегини – женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Они охраняют от всего нежелательного и неожиданного. Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли. Относится к «низшей мифологии». Часто связывают с русалками.

Блазень – приведение, призрак. Относится к «низшей мифологии».

Бода – Вода – известно изображение сего бога в виде одетого в доспехи мужчины. Иногда называется в польских летописях сыном Живы и братом Перуна.

Болотник – злой дух, живущий в болоте и старающийся затащить человека в трясину. Относится к «низшей мифологии».

Велес – иначе Чернобог – навий («злой») бог, согласно «Славянской Хронике» Гельмольда. Относится к старым богам, т.е. изначальным. Имеет воинские функции. В «Славянской Хронике» говориться, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятье, а не слова благословения. Аль-Масуди описывает святилище Черного бога (10 век) на чёрной горе: это был большой идол в образе человека, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил; под правой нагой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой – пречёрных воронов. Велес, Волос, Власе, Власий – «скотий бог», т.е. бог богатства (через скот) и дикой природы. Бог лесов и искусств. Также одно из его имён Мокос. Его день – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, орех или ясень. Велесовы дни празднуют 2 и 6 января, а также в дни чествования Ярилы. Вселенная представлялась древним Коровой, Млечный путь также молоко её. Велес – сын Коровы вселенной. Лось – созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы. Относится к первым, старейшим богам.

Вий – у восточных славян, Ний у западных славян – бог навьего подземного мира и посмертный судья, возможна ода из ипостасей Велеса. Почитали его вечером, просили у него по смерти «лучшего усмирения непогоды». В дальнейшем, возможно, сливается с образом Кощея – сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мёртвых, бог смерти. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Ний обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Вилы – облачные Девы (связывают с русалками).

Волосыни – жёны Велеса, созвездие Плеяд.

Водяницы – в мифологии восточных славян женские духи воды. Утопленницы. По функциям напоминают русалок. Относится к «низшей мифологии».

Водяной – дух, обитающий в воде, иными словами, владыка вод. Также его могут называть: водовик, водяной чёрт, водяной дедушка. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребёнка, то лошади. У восточных славян водяной – это дедушка с длинной седой или зелёной бородой, покрытый болотною травой. Часто его представляют как чёрта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома называют чёртовой лошадью. Считается, что водяной имеет власть над русалками. Покровитель рыбаков. Если ему не угодишь, то он может испортить мельницу, разогнать рыбу, а иногда, говорят, что и посягнуть на жизнь человека. В жертву ему приносят часть пойманной рыбы. Относится к «низшей мифологии».

Волх – он же Волхов, Волховец – сын Ящера, выступал как бог оборотень, бог охоты подобный Велесу (Чернобогу), возможно также бог войны и владелец вод. Серый Вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса.

Ворон – птица, олицетворявшая все тёмные силы, связана с Чёрным змеем.

Гамаюн – воплощение Велеса, птица вещая, говорящая. Проживает на Макарийском острове, где восходит солнце, близь рая.

Гмуры – славянский аналог гномов.

Дажьбог, Дабь и Радегаст – Сварожич, бог плодородия, солнечного света и живительной силы. Прародитель славянского рода, по «Слову о полку Игореве». Он же Радегаст, Радогост – у западных славян, Радигощь и Радогощ – у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта. Его день – воскресенье, металл – золото. Его камень – яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, в 1147-1150 году сожжён окончательно германцами. Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев. Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряжённой львами. У Радегаста, как и у Вишну, священным животным являлся также вепрь. Относится к богам нового поколения.

Денница – богиня зари, сестра Хорса.

Джевана – Девана – дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты.

Дивия – Дива – богиня земли, супруга Дыя. Богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Относится к старым богам.

Догода – Погода – бог изменчивости, вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.

Доля - так же Среча, Сряшта, Встреч, Счастье - прях, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребии.

Домовой– невидимый дух, бескрылый, бестелесный и безрогий. Живёт в каждом доме, зимой чаще обитает у печки, самое любимое место – кут – угол дома у печки. Говорят, что домовой не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто сидит близь порога или под порогом. Домовой считается старшим в доме, поэтому в разговорах его обычно называют дедушкой, хозяином, набольшим или самим. Он одновременно добр и опасен. Если ему нравится хозяин, то домовой ему помогает, если нет – вредит. Тех, кого он любит, домовой завивает волосы и бороду, коням заплетает гривы и хвосты, а если кого невзлюбил, то сильно бьёт по ночам и мучает. Домовой бережёт скотину, иногда «шалит», первый чует смерть хозяина, предчувствует беду в доме, тогда домовой воет, иногда даже показывается кому-нибудь из семейства, производит стук, хлопает дверьми и т.д. Домового лучше умилостивить, оставив пищу – хлеб, соль, кашу. Иногда в одном доме заводится два домовых, тогда они начинают ссориться. У домового есть и другие имена: дворовый, запечник, жихарь, хлевник, старичок, живущий при лошадях. Относится к «низшей мифологии».

Друды – славянский аналог друидов.

Дый – Див, Дий – бог неба, он же птица Див из «Слова о Полку Игореве». Возможно, бог небесных вод – следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец – Сварог. Относится к старым богам.

Жар-птица – огненная птица размером с павлина, перья её светятся голубым светом, а подмышки – малиновым. Об её оперение можно обжечься. Выпавшее перо ещё долго сохраняет свойства оперение Жар-птицы: оно светится и даёт тепло. А когда оно потухает, то превращается в золото. Жар-птица стережёт цветок папоротника.

Желя – так же Жля, Зелу-Жля – богиня печали, плача. Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. У славян-вятичей жёны совершали обряд самоубийства путём повешения по смерти мужа. Этот обряд мог соотноситься с почитанием этой богини.

Жива – богиня жизни и плодородия. По средневековым польским источникам дочь дня и ночи.

Злата майя – мать Коляды, согласно «Веде славян» Верковича. Жена Ярилы, Хорса или Даждьбога.

Змей – существо, сочетающее в себе свойства пресмыкающегося и человека. Относится к «низшей мифологии».

Змея-Скоропея – змея, обитающая в поле, лесу, болоте и властвующая над другими змеями. Относится к «низшей мифологии».

Квасир – Квасур – дух хмельной браги

Карна – так же Карина, Кара, Кручина – возможно, богиня погребальных обрядов.

Карачун – Корочун – сезонный бог из свиты Велеса-Мороза. Керечун или Корчун вечер – сочельник или Рождественские святки. Возможно, как-то связан с древним культом Крота.

Кикимора – иначе Шишимора – по мифологии восточных славян, злой дух дома, предстающий в образе женщины. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора – жена домового. Считалось, что умелым хозяйкам она помогает, а ленивым вредит. Например, путая пряжу по ночам, пугая маленьких детей или воруя кур. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Относится к «низшей мифологии». Разновидность кикиморы – кикимора болотная. Она обитает в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетать в волосы лесные и болотные растения. Людям показывается редко, только кричит из болота громким голосом.

Китоврас – крылатый кентавр. Он приобретает крылья, причём они находятся не в области плечевого пояса лошади, а за спиной человеческого торса. Первые упоминания о кентаврах относятся к 11 веку.

Кладовой – дух, охраняющий клады, относится к «низшей мифологии».

Коляда – Каледа – сезонный бог, бог праздничный. Сын Златой Майи. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот – прибытие света, умирание старого, приход сильного - молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идёт ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя – Бера, тура и т.д. Возможно, Коляда – сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света.

Коровья смерть – злой дух, убивающий коров. Относится к «низшей мифологии». Появляется в виде женщины или животного чёрного цвета.

Коруна – мать богов, возможно один из эпитетов Лады или Дивы.

Крът – Кродо – сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога. Относится к старым богам. Изображался в виде старика с обнажённой головой, голыми ногами стоящим на рыбе, опоясан шерстяной, белой повязкой, в одной руке колесо, а в другой – сосуд с цветами и плодами. Связан с культом предков и сжиганием трупов. Чествовали его 9 марта и 1 мая.

Купала – летний бог, бог влаги (росы). Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивана Купалу идёт соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса.

Лебедь – птица печали, противостоящая орлу и соколам.

Лад – Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. Божество с явными признаками гермафродитизма. Относится к старым богам.

Лада – богиня любви и брака. Её месяц – апрель. Одна из Лосих-Прародительниц, Рожаница. Жена Лала, либо некое божество с неразличённым полом. Металл – золото, медь или бронза; камень – изумруд. Относится к старым богам.

Лель – сын Лады, уподобляется Купидону.

Леля – Ляля – богиня плодородия, согласно «Синопсису», вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения. На вышивках представлена, как одна из двух Лосих, между ними – Макощ. Её день – понедельник. Её дерево – рябина или берёза. Металл – серебро. Относится к старым богам.

Лесовики – дети Лешего и Кикиморы болотной. Они шалят, сбивают с дороги путников, сыплют им на голову труху и обматывают паутиной. У них несколько имён: ауки (Луки), листины и шишиги.

Летница – жена Перуна.

Леший – мифологический образ духа леса, относят к так называемой «низшей мифологии». Считается хозяином лесной чащи и обитающих в ней зверей, жилищем его предполагают густые камыши или лесная трущоба. Леший может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего показывается дряхлым стариком или медведем. Он может изменять свой рост – стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Считается волчьим и медвежьим пастухом, охраняет лес и лесных зверей. Этот дух редко заходит в поля и деревни, уважая права домовых и полевого духа. Леший издаёт различные звуки: свистит, хохочет, аукает, плачет, бьёт в ладоши, как люди. Человеку он вредит редко. Правда «шутки лешего» бывают злыми и часто пугают людей. Например, он заводит людей в такие лесные дебри, из которых очень трудно выбраться. Однако леший не доводит человека до гибели. Считается, что заблудившийся должен вывернуть одежду наизнанку и тогда он выйдет из леса, если заблудились несколько человек, то они должны обменяться одеждой. Сохраняется поверье, что в день, когда леший бесится (4 октября) в лес лучше не ходить.

Лихо – дух зла, несчастья. Также может являться древним богом как самостоятельным, так и ипостасью. Изображается одноглазым и одноногим.

Лихорадка – дух в облике женщины, вселяющийся в кого-нибудь и вызывающий болезнь. Относится к «низшей мифологии».

Лоскотуха – Лоскотка – особый вид русалок.

Мавки – также относят к русалкам.

Макошь – Мокощ, Мокуша – богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами. Матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса-Мокома-Макоша. В нижней ипостаси известна как Яга, мать ветров, богиня смерти. Её день – пятница. Её металл – серебро, камень – горный хрусталь или «лунный камень».

Маржана – Марцана, Морена, Морана – богиня плодородия и жатвы, она же Мара – богиня смерти. Для изгнания мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Мемозины – водяной дух в облике женщины.

Могол – могучая птица, принимавшая участие в оживлении Перуна при помощи божественного напитка сурицы, аналога ведической сомы.

Мокос - муж Макоши, посмертный судья бог магии, бог Нави. Именно он носит имя Чернобога у славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Одна из сторон Рода. Смотри Велес.

Недоля – Несреча, Несряшта, Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия.

Оборотень – существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным (обычно волком). Относится к так называемой «низшей мифологии».

Овинник – домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Относится к «низшей мифологии». Представляли его в образе старика. Следил, чтобы не случилось в овине пожара во время сушки снопов. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник может хохотать, хлопать в ладоши и лаять как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.

Овсень – смотри Авсень.

Орёл – одно из воплощений Перуна. Иногда бог летает на нём, иногда отправляет с поручениями.

Перун – он же Перунова – бог грома и молний, как небесного огня. Сварожич. Поминается в «Поведании о (Мамаевом) побоище великого князя Дмитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Его день – четверг. Его металл – олово. Его камень – белемнит (чёртов палец – перуновы стрелы), сапфир, лазурит. Его дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием. Бог нового поколения.

Подага – возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога.

Позвизд – так же Посвист, Похвист – бог северного ветра.

Полевой – дух поля.

Полень – сын Лады, бог состоявшегося брака.

Полкан – «Полу» - «конь». Упоминания о кентаврах в русской письменной традиции начинаются с 11 века. Полкан нередко изображался в виде получеловека-полупса с дубиной, но чаще получеловеком-полуконём. В колдовских стихах Полкан – спаситель «Солнцевой девы» от змея. Относится к новым богам.

Порвата – богиня весны.

Поревит – пятиглавый бог добычи.

Поренуч – Поренут – некий пятиликий бог.

Прия – богиня любви, либо богиня весны. Её день, как у Макоши, пятница, металл – медь или бронза. Камень – изумруд.

Проно – Прово, Провс – бог права, бог дубовых рощ. Его день – вторник. Почитался ваграми, бог альденбургских земель.

Радегаст, Радогост – смотри Даждьбог.

Радогощ – смотри Даждьбог.

Рарожек – смотри Семаргл.

Рарог - сокол, огненная птица, воплощение Сварожича. По народным поверьям, Рарог мог появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает на печи человек.

Род – Сущий, Единый, прародитель всех богов и творец мира. Всемогущ, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности. Суд – одна из ипостасей Рода. Возможно, также называется Стрибогом.

Рожаницы – девы жизни и судьбы.

Русалка – дух в облике женщины, живущий в воде. Берегиня, спасающая утопленников, или указывающая правильную дорогу к дому, сидя на дереве в лесу. В Древней Руси полуженщина-полурыба. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись в деревни на свой праздник «русальей неделе», в дальнейшем совпавший с Троицей, когда начинала цвести рожь. В эту неделю нельзя было работать. Нарушителей запрета русалки наказывали, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить во многих местах: в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. Четверг на Троицкой неделе превратился в «день русалок», в этот день девушки плели венки и оставляли их в лесу для русалок. В ряде мест в последний день «русальей недели» совершали обряд «проводов русалки». В этот день обряжали в зелёный наряд одну из девушек, надевали на неё венки и выводили в поле или к реке, где срывали с неё венки и бросали их в воду или костёр, после чего убегали. В русских фольклорных текстах русалки чаще слушают певца, сама же она почти никогда не поёт. Русская русалка завлекает чарующим смехом или пугает диким хохотом. Она скорее страшна, чем прекрасна. Длинные волосы её похожи на кудель. Русалка всегда простоволоса и не расчёсана, какие бы усилия она не прикладывала к этому. Изображается она с длинными распушенными волосами. С приходом христианства стала рассматриваться как нечистая сила, подобная упырю. Так же является духом «низшей мифологии».

Сварог – Соварог – бог-кузнец, одна из сторон рода, потомок Ситиврата и Кръта, владеет светом, огнём и эфиром. Относится к старым богам. Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург. Он творит не словом, не магией, в отличие от Велеса, а руками, он создаёт материально материальный мир.

Свентовид – смотри Белобог.

Светлоноша – богиня любви, по «Mater Verborum». Светлоношами венды также называли духов, танцующих на лугах.

Своба – богиня лесов.

Семаргл – Симаргл – упомянут в русских летописях, предположительно от слова «смага», т.е. пламя, Огонь-Сварожич, полупёс, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. Он же Рарог, Рарожек – сын Сварога по чешским источникам. Затем, уже в православное время, по мнению академика Б. А. Рыбакова, назван Переплут – бог почвы, корней растений, растительной силы. Наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей, в конечном счете, счастье.

Сива – богиня зимы.

Сирин – птица тёмная, воплощение Велеса или Змея, хозяина подземного мира. От головы до пояса Сирин – человек, а от пояса – птица. Кто послушает голос этой птицы, всё на свете забудет и умрёт.

Спожина – богиня лета.

Среча – смотри Доля.

Сряшта - смотри Доля.

Стратим – Страфил – гигантская птица, называют матерью птиц, но не считают её их

Прародителем. Изображали её, как гигантскую птицу с маленькой головой на

Длинной шее, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым

Вверх крылом (правым, под которым она «держит весь Белый Свет»). Живёт на

Море-океане, где и выводит детей, если она встрепенётся, то поют петухи

Во всём мире. Считается птицей Стрибога (бога ветров), она управляет ветрами. Возможно одно из названий Алконоста.

Стрибог – Стрибо, Стриба – бог-отец, старый, старинный бог, дед ветров. Божество неба, воздуха и ветра. Вероятно одно из имён Рода. Его день – суббота. Не случайно суббота – родительский день. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая черты Вия-Вея. Связан с Лунным культом.

Сытиврат – Сытъврат – бог плодородия. Относится к старым богам. Бог посева и семян, отец Кръта. Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря.

Таргитай – кузнец Сварога.

Таусень – смотри Авсень.

Триглав – высшее божество, согласно Эббону, у историка Герборда властвует над тремя мирами: небом, землёй и подземным миром, причастен к гаданию по средствам чёрного коня. Возможно, ипостась Чернобога. У западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако только этот именуется по количеству «голов».

Троян – в «Слове о Полку Игореве» упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Чёрного бога.

Упырь – не мёртвый (живой мертвец) – низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных славян. Упыри высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, «умершие неестественной смертью» - насильственное убиение, спившийся пьяница, самоубийцы и т.д., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало «успокоить» - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказания об упырях (вампирах) от славян распространились среди всех народов Европы.

Усень – смотри Авсень.

Услад – бог любви

Фараонки – Фараончик или Фараон – морские люди.

Финист – сокол, птица-воин, воплощение локального бога войны – Волха.

Хорос – он же Хорс и Харс – бог солнечного диска, упомянут в русских летописях – пантеон князя Владимира. Относится к богам нового поколения. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища – хоромины, хоромы. Это бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Образ восходит к временам глубокой древности. Возможно, у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) – сын Таргитая, и тогда Хорс – Сварожич. Его день – воскресенье, как и у Даждьбога, металл - червонное золото.

Цеца – Циза – богиня брака. Она же сезонная богиня лета у белорусов.

Чернобог – смотри Велес.

Чур – духи хранители, связаны с культом предков.

Шишимора – смотри Кикимора.

Щур – бог межи, по ту сторону которой - смерть.

Ярило – он же Яровит и Яромир – бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Относится к богам нового поколения. Сын или явная ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярило. Его день – вторник, его месяц – март. Его камень – янтарь, рубин, гранат, гематит. Его металл- железо.

Ящер – Яша, Ясса, Йеша – пекельный бог, согласно «Хронике Польской» Яна Длугоша. Одно из ипостасей Велеса-Чернобога. Вероятно, владелец глубин и царства минералов, Морской царь. Жена – белорыбица. Считается, что Ящер женился на утопленной девушке.

Славянские мифы. Сотворение мира.

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.

Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Солнце вышло тогда, из лица Его.

Месяц светлый - из груди Его.

Звезды частые - из очей Его.

Зори ясные - из бровей Его.

Ночи темные - да из дум Его.

Ветры буйные - из дыхания..

«Книга Коляды», 1 а

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.

В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.

Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.

Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Духи природы в фольклоре

Представим краткое описание некоторых характерных существ из славянской мифологии.

Леший - мифологический образ духа леса. Представления о лешем сохранились до наших дней. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Леший редко заходит в поле, уважая права полевого духа - полевика. Не заглядывает в деревни, чтобы не ссориться с домовыми. Леший издает различные звуки - свистит, хохочет, аукает, плачет, бьет в ладоши, как люди. Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть на изнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.

Водяной - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Его называли по-разному - "водяной черт", водовик, водяной дедушка и т.п. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребенка, то лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В сказках и былинах водяного часто отождествляют с "морским царем", который живет на дне морском в хрустальном дворце. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Водяницы - это утопленницы, превратившиеся в духов водной стихии.

Домовой (Домоведушка, Домовой хозяин, Домовик) - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома - у него множество имен. Некоторые из них указывают на место пребывание домового (избной, подпечник, хлевник и т.д.) или же не форму его появления или характер и основные занятия. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Образ домового при внешней простоте может быть очень сложен, наделен всевозможными свойствами, обликами, способностями. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома*. Является низшим духом славянской мифологии; легенды о домовом сохранились у русских, белорусских и украинских народов. Домовой считается покровителем дома, кормильцем. У восточных и южных славян считается что по ночам домовой "стучит и совершает разные проказы". В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу. При переселении в новый дом славяне совершали определенный ритуал, с той целью, чтобы домовой переселился вместе с хозяевами и помогал им на новом месте.

Банник - дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показываться в человеческом обличии. Роль банника определялась значением бани в русском быту. Чтобы защититься от банника, который живет под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося, его надо умилостивить куском ржаного хлеба или принести в жертву курицу. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним.

Овинник - домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Представляли его в образе старика, которому приносили подарки. В овине крестьяне сушили снопы сена, и овинник следил, чтобы не сучился пожар. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев он наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник хлопал в ладоши. Хохотал, лаял как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.

Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных словян. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становиись люди, "умершие неестественной смертью" - насильстввенное убиение, спившийся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.

Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоего христолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.

Кикимора (Шишимора) - по мифологическим представлениям восточных славян - злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора - жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления о кикиморе сохраняются в различных регионах России. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.

Русалка - в Древней Руси мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Они изображались с длинными, распущенными волосами. В ряде мест русалка - водяной дух. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись они в свой праздник на "русальей недели", когда начинала цвести рожь. В дни этого праздника нельзя работать. Нарушителей запрета русалки наказывают, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.

Здесь будет упоминаться о верованиях крестьян европейской части России и Сибири. Возможно, эти сведения будет немного не точны. Одна из причин этого - непростая история изучения крестьянских верований России, сравнительно небольшое количество серьезных, систематических трудов по этой теме (и тем более трудов сводных, охватывающих и весь комплекс верований, и различные регионы страны). Да и имеющиеся труды зачастую имеют противоречащие данные.

Очевидно лишь одно - что истоки многих верований уходят в глубокую древность. Однако первые более или менее систематические свидетельства о вере наших непосредственных предков, восточных славян-язычников, относятся к концу I - началу II тысячелетия н.э.

В XIX веке мир народных поверий был отнюдь не чем-то отстраненным и пережиточным даже для высокообразованных городских жителей. Связь между крестьянским и "городским" мироощущением еще не разорвана: народные поверья, суеверия - часть сказочного мира детства многих городских жителей России XIX века. Этот волшебный сказочный мир во многом определял и своеобразно окрашивал научные и художественные интересы выраставших обитателей помещичьих усадеб, деревень, небольших городков.

Отметим, что: хотя, по мнению некоторых исследователей, пространство дома полностью "закрыто", защищено от проникновения лесной, водяной и прочей "недомашней" нечисти, лешие (и даже водяные, русалки) могут посещать деревни, проникать в дома, черти и проклятые духи свободно забираются в избы и уносят то, что "положено не благословясь", а домовые духи и покойники могут находиться в доме постоянно. Таким образом, крестьянский дом в поверьях, особенно связанных с областью низшей мифологии, не обособлен от окружающего мира.

"С одной стороны, дом принадлежит человеку, олицетворяя вещный мир человека. С другой стороны, дом связывает человека с внешним миром, являясь в определенной степени репликой внешнего мира, уменьшенной до размеров человека. Дом может быть "развернут" в мир и "свернут" в человека. Очарованный быт не обыден, он светится магическим светом", - писал А.Блок, утверждая, что: - "заговоры, а с ними вся область народной магии и обрядность, оказались тою рудою, где блещет золото неподдельной поэзии".

В послереволюционной России, где последовательно разрушались традиционный строй, уклад крестьянской жизни и насаждалось единое коммунистическое мировоззрение, продолжение собирания, изучения народных верований было делом небезопасным. Справедливость требует сказать, однако, что разрушение традиционного деревенского уклада началось до 1917 года, а пронизывавшие жизнь деревни противоречия во многом и привели к 1917 году (сравним воспоминания М.М.Пришвина о крестьянах, отнюдь не демонстративно крестившихся на красные знамена манифестантов). Уничтожая основы крестьянского миросозерцания, власти успешно использовали некоторые его существенные стороны.

Так, официальное наделение В.И.Ленина (как и прочих руководителей высокого ранга) почти сверхъестественными способностями привело к тому, что на Русском Севере к Ленину (как, впрочем, - и к А.С.Пушкину) стали обращаться во время гаданий с просьбой "показаться и открыть будущее". Крестьянка Смоленской области рассказывала, что перед началом Отечественной войны наблюдала пророческое видение на небе: "Открылось все... И явились Хрущев, Маленков... и кто-то третий". Сумев разрушить "высокий" строй народного миросозерцания, уничтожить лучшие из его сторон, власти так и не искоренили "низший уровень" верований (возможно, в том числе и потому, что, по догадке Ф.М.Достоевского, "находились с бесами в некотором родстве"). Одно из многочисленных свидетельств тому находим, например, в дневниках О.Ф.Берггольц. Она была поражена обилием суеверий в послевоенной деревне и так описывает реакцию местного парторга на самоубийство женщины: "А что удавилась - в худой след попала!" В худой след верят там твердо.

И все же, несмотря на то что традиционный мир деревни стал в XX веке для многих из нас своеобразной Атлантидой, "затерянным материком", разрозненные сведения о котором сохранились в не очень понятных нам обычаях, поверьях; несмотря на то что изучение бытующих крестьянских поверий велось и после 1917 года, в общем, "подспудно", в 50-80-х годах публикуются интересные работы по этой теме, в том числе касающиеся верований из области низшей мифологии, рассказов о нечистой силе. Конец 80-х - начало 90-х годов XX века знаменуется появлением большого количества исследований, посвященных тем или иным областям крестьянских верований, что объясняется и окончательным освобождением науки от идеологических пут, и значимостью темы, и влиянием моды.

Однако, научные интересы многих исследователей во второй половине XX века сосредоточились в основном на изучении белорусских и южнославянских верований. Именно они и оказались собранными, описанными достаточно полно, систематически, в отличие от верований великорусских.

В Уставе св.Владимира читаем о молениях "под овином, в рощении или у воды". Кирилл Туровский восклицает: "...уже бо не нарекутся Богом стихии, ни солнце, ни огнь, ни источники, ни древеса", а формула отречения от язычества, приписываемая Ефрему Сирину, призывает не делать ничего, что "совершается обыкновенно у источников, под деревьями и на перекрестках". В первом "Тайноводственном поучении новокрещаемым" святой Кирилл Иерусалимский осуждает обычай "возжигать свечи и кадить при источниках и реках".

Основываясь на анализе историко-литературных памятников Древней Руси, Е.В.Аничков отмечал: "Культы огня под овином, у воды и священных деревьев составляют самые главные черты народной веры наших предков" - и делал вывод о том, что в историко-литературных источниках "о водяных культах упоминается еще чаще, чем о почитании огня-сварожича". Основу же веры восточных славян составляет, по его мнению, "обращение непосредственно к стихиям", "к самой природе, как таковой". На основе тех же материалов Е.Г.Кагаров утверждал, что "древнейшей ступенью славянской религии был, по-видимому, анимизм", то есть своеобразное мировоззрение, "по которому вся природа оживлена, наделена особой самостоятельной жизнью".

Вообще же, составить исчерпывающее представление о характере верований, мировоззрении восточных славян I - начала II тысячелетия на основании имеющихся отрывочных материалов достаточно трудно. Скорее, возможно иное - выяснить, вера в какие существа и силы свойственна русским крестьянам XIX- XX веков, прослеживается ли она у наших отдаленных предков, оказываясь, таким образом, наиболее устойчивой, характерной.

Сохраняющаяся вплоть до XIX-XX веков особенность верований крестьян - это почитание "живых" стихий, прежде всего земли в соединении с водой.

"К земле народ питает уважение, называет ее кормилицей, матерью сырой землей, местом покоя родителей. При божбе клянутся ею: "Невзвидь я земли под собор, кормилицы". Сухою землею засыпают раны от поруба и пореза, говоря, что "мать сыра земля улечит лучше великого знахаря и за леку не возьмет". Есть и другое мнение, что "Земля не олицетворяется, а матерью называется по той причине, что первый человек Адам взят из земли; и, соответственно, на этом основании народ питает к ней такое уважение, что если бы кто вздумал в шалости стегать плетью землю, то тому старшие непременно бы заметили, чтобы он перестал стегать мать сыру землю". Мать сыра земля - "это не поэтическая только метафора, а нечто большее - действительная кормилица и поилица человека, чувствующая и сознающая. У ней есть глаза, это - озера, реки и вообще воды. Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме, - пишет Н.М.Гальковский, - это почитание без храмов, обрядов и даже без определенно выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли... Такое сознание присуще всем людям".

Сходным остается в XIX-XX веках и отношение к воде, также считающейся "живой": даже в последней четверти XX века на севере России местами сохраняется запрет после захода солнца "ходить по воду". Запрет этот мотивируется тем, что "вода спит, отдыхает, и ее нельзя будить". Почти повсеместно считалось, что оскорбление воды шумом, бранью, плевками, прочими неуместными и неурочными действиями может навлечь болезнь и даже смерть. На Ярославщине оскорбивший воду опускал в нее кусок хлеба, прося прощения у "матушки воды" и у "водяных дедов и прадедов, отцов и матерей и их малых детушек". Аналогично, "получившие вред от упаду наземь" ходили "прошаться" (просить прощения у земли) на то место, "где случилось падение".

Вода в разнообразных состояниях - вода рек, озер, дождевая, ключевая - играет особую роль и в повседневном быту крестьян XIX-XX веков, и в больших календарных праздниках, обрядах. Во многих губерниях России встречать весну выходили именно к рекам, к воде. Как и птицы, пробуждающиеся ручьи, родники, вскрывающиеся ото льда реки были первыми вестниками весеннего воскресения земли, будущего расцвета природы. Крестьяне говорили, что "на Сороки (22 марта) прилетает кулик из-за моря, приносит воду из неволи", а апрельские "ручьи землю будят". В крестьянском календаре отмечали все особенности поведения родников и ручьев, время вскрытия рек, сроки половодья: "Если в марте вода не течет, в апреле трава не растет"; "Раннее вскрытие реки обещает хороший покос" и т.п.

Согласно народной космогонии, вода со всех сторон обтекает, покоит на себе землю. По поверьям, именно водной дорогой умершие отправляются в свои расположенные за морем жилища, поэтому в некоторых областях России на Пасху кидали в реки яичную скорлупу, чтобы вода принесла покойным весть о празднике. Повсеместно вода, поставленная в чашке у изголовья умирающего олицетворяет собой начало "посмертного пути" души. В частности, крестьяне Архангельской губернии полагали, что вода эта колышется, когда "душенька обмывается от грехов своих" (этим заменяется иногда предсмертное напутствование). Если же вода недвижна - то "затоскуют и загорюют родные, что душа улетела, не омывшись от грехов. Пропала!" - говорят, хотя бы умерший перед смертью и исповедался, да не было воды близ головы". На Брянщине считали, что "душе легче выходить на воду" (умирающий меньше мучается).

Язычники, породнив душу со стихиями, не могли не сознавать и в душе той великой силы, которая так страшна казалась им в вихре, огне или воде, облеченная в поэтические образы богов и существ сверхъестественных".В центре внимания оказывается прежде всего ежегодная "драма жизни Земли" и неразрывно связанного с ней человека. В размеченном праздниками и обрядами кругообороте участвуют не только "живые стихии", не только силы плодородия, но и разнообразные духи, обитающие в воде, земле, воздухе и порожденные ими; хозяева стихий, хозяева крестьянского дома и подворья - лешие, водяные, домовые, полевики, полудницы, русалки, черти и т.п.

Поразительна живучесть таких рассказов и соответствующих им суеверных представлений в современной (даже городской) среде, их приспособляемость к, казалось бы, стремительно меняющемуся миру. Особенно устойчивы представления, связанные с покойниками, домовыми, колдунами, колдуньями, знахарями, повествования о которых широким потоком хлынули сейчас на страницы газет. Возможно, это свидетельствует в том числе и о подсознательном ощущении шаткости человека в мире, где он ощущает себя окруженным невидимыми, неведомыми и зачастую враждебными силами и существами.

Со временем люди всё меньше трепетали перед животным миром и природой и всё больше понимали её, поэтому образы божеств менялись, постепенно утрачивая звериные черты. Хозяином леса, на смену медведю стал Леший, с рогами и звериными лапами, но уже более напоминал человека, как по внешнему виду, так и по характеру. Леший покровительствовал охотникам, поэтому первую добычу […]

Финист – воинственная птица-сокол. Воплощение Бога войны – Волха, стоящего на страже границ Руси. Финист ясный сокол известен каждому ребенку, который читает сказки в книжках или смотрит художественные фильмы-сказки. Финист часто выступает в роли главного героя в Русских народных сказаниях, повериях и преданиях, где его можно увидеть в образе непобедимого могучего воина или чудесного, счастливого жениха, […]

Птица Стратим, как и Алконост, является воплощением (инкарнацией) Бога ветров Стрибога. Стратим управляет морской погодой. Штормы и бури, водовороты, волны и цунами все это находится во власти волшебной птицы Стратим. Огромные крылья птицы Стратим очень долго отдыхают, но как только они распрямляются, на море-океане сразу начинают подниматься бури и ураганы. Но самую страшную бурю Стратим поднимает не […]

Снегурочка (Снежинка, Снегурка) каждый год рождается из самого чистого снега, поэтому и носит такое имя. Девушка Снегурочка относится к облачным существам, покрывающим весеннее небо после таяния льда и снега. Снегурочка является частой гостьей Русских народных сказок. Белокожая, белолицая Снегурочка с белыми ресницами, бровями и косой может соперничать по красоте, чистоте и свежести с самой снежной […]

Рарог – солнечный, огненный сокол, птица пламени, инкарнация (воплощение) Бога-Сварожича Семаргла. Семаргл большую часть времени проводит в образе огромной огненной собаки. Образь Рарога он использует в случаях чрезвычайной срочности выполнения заданий Верховного Бога. Рарог обладает удивительной способностью: в виде огненного вихря, смерча или урагана перемещаться в пространстве и времени. Очень часто Рарог посещает человеческое жилье, […]

Могол – огромная, могучая птица, обладающая невероятной силой и живущая в подземном царстве Смерти. Ее песни одурманивают человека и завлекают его в глубины Навьего мира. Птица Могол смогла унести сурицу, бывшую на горе Березань. Это она проделала для того, чтобы оживить Бога Перуна. Могол летает между двумя мирами, миром Яви и миром Нави. Однажды она помогла Мудрому […]

Матерь Сва – Великая Мать Слава, покровительница земель Русских, прародительница всех Родов Русских. Матерь Сва Слава является воплощением (инкарнацией) Богини Лады. Матерь Сва приходит к нам иногда в образе птицы. Прежде всего ей близок образ вещей птицы Гамаюн. Матерь Слава или Славуня, вместе со славным Богумиром, являются прямыми прародителями Русского Рода. Наши великие Предки всегда […]

Лихорадка – дух, злой демон, спрятавшийся под личиной женщины. Лихорадка бродит по миру простоволосой женщиной. У нее постоянно огнем горят глаза, а руки вцепляются в свою жертву мертвой хваткой. Наши Предки пытались отвадить Лихорадку приветливыми и ласкательными словами: тетушка; гостьюшка; сестрица; кума. Образ Лихорадки слабо отражен в славянской традиции, ритуалах и обрядах. В основном, конечно, […]

Лихо Одноглазое – брат-близнец великана Верлиоки, Дух несчастий и зла. Когда говорят про Лихо, обычно имеют в виду какую-либо беду. Лихо – одноглазый огромный великан. Ростом он выше самого высокого дерева, а у него во лбу горит всего один глаз. Силы у Лиха столько, что он с легкостью ворочает гигантскими камнями и деревьями. Кроме того, он обладает чрезвычайной […]

Кикимора – веселая и игривая женщина-привидение. Днем она любит проводить время за Русской печкой, а ночами выходит поиграть с прялкой и веретенами. Она любит брать и перекладывать с места на место какие-нибудь домашние вещи. Особенно ей нравиться играть со всякими женскими безделушками и украшениями, поэтому хозяйка дома иногда может обнаружить свою «пропавшую» вещь где-нибудь совсем […]

Жар-птица – волшебное чудесное существо, воплощение Бога грозы, грома и молний Всесильного Громовержца Перуна, прилетающее к нам из божественного Ирия или из далекого тридесятого царства. В тридесятом царстве находятся сказочно богатые люди и земли, потому-то и окраска самой Жар-птицы золотая. Питается Жар-птица молодильными яблоками, дарующими каждому бессмертие, молодость и красоту. Пьет воду Жар-птица только из […]

Деды – старинное славянское название духов Предков. Деды выступают в роли хранителей Рода и, в первую очередь, конечно, своих детей и внуков. К Дедам относится каждый представитель родового клана старейшин, самые старшие мужчины, отвечающие за усмирение страстей, ссор и раздоров внутри своего Рода и за его пределами. Дед – хранитель основных моральных принципов своего Рода […]

Грифон – млекопитающее с крыльями и на четырех ногах, могучая и свирепая птица-лев или птица-собака. Тело у грифона, как у волка или льва и голова и крылья, как у орла. Могучие Грифоны охраняют дорогу к Рипейским горам, проход в пекельное царство Нави, стерегут сокровища Богов в Ирии. Грифон терпеть не может лошадей и, при первой возможности, […]

Дубыня – огромный лесной великан, побратим Горыни и Усыни, поставленный Богом Велесом для охраны земель Русских от всевозможных гадов и тварей, выползающих на свет Солнца из глубин своего подземного царства. Дубыня является одним из трех великанов-богатырей, охраняющих пределы Руси. Его напарники – Горыня и Усыня. Каждый из этих богатырей-великанов отвечает за свою стихию: Дубыне подвластна […]

Усыня – огромный великан, побратим Горыни и Дубыни, поставленный Богом Велесом у входа в царство Нави для охраны земель Русских от черных сил, живущих в подземном царстве. Усыня несет ответственность за стихию воды и использует ее в качестве своего главного оружия. Когда враг земли Русской вторгается в ее пределы, Усыня поднимает в воздух огромную массу […]

Горыня, Гор – огромный великан, поставленный Велесом на охрану Русских земель от существ, выходящих из темного царства Нави. Горыня обладает способностью обращаться в разбушевавшуюся стихию огня, в гигантского змея или в каменную скалу. Великан Горыня является одним из великанов-богатырей, представляющих разные стихии: Горыня – камни и огонь; Усыня повелевает водой; Дубыня – землей и деревьями. Эти богатыри-великаны являются […]

Птица Гамаюн – вещая птица, рассказчик и предсказатель. Птица Гамаюн является инкарнацией (воплощением) Бога мудрости Велеса. На восточной окраине Руси, там, где живет птица Гамаюн, там, где восходит Солнце, находится волшебный остров. На этом острове птица Гамаюн получает божественные пророчества и доносит их от Богов к людям. Птица Гамаюн – вестник, глашатай славянских Богов, их […]

Волкодлак – человек-оборотень, получивший способность оборачиваться волком. Чтобы совершить обряд обращения, волкодлак должен перекувыркнуться через пень, нож или осиновый кол, вбитый в землю. Человек-оборотень, волкодлак способен превращаться в волка, собаку, медведя, кошку, упыря или в пень. Приметы, по которым можно распознать волкодлака: шерсть, растущая на теле; ноги со сгибающимися вперед коленями. Самый известный оборотень-волкодлак в […]

Водяной – водный дух, обитающий в реках и прудах, болотах и озерах, везде, где есть вода. Водяной очень редко выходит из воды. Больше всего ему нравиться коротать свое время в омутах, находящихся вблизи водяной мельницы. Из воды Водяной выходит к своему другу, старому колдуну Мельнику. Они вместе обмениваются последними новостями, сплетничают и разговаривают под мельничным колесом […]

Кикимора, Банник, Водяной, Леший, Навий и другие существа ждут вас в этой статье.

Кикимора - дух, наподобие домового. Выражение «кикимора болотная» не верно в корне. Кикимора - исключительно домашний демон. Специалистка по порче пряжи и других домашних вещей. В раздражении
может действовать, как полтергейст. Творит мелкие пакости, не дает спать по ночам, пугает, бросает на пол и бьет посуду, вообщем, развлекается, как может. Появляется кикимора не просто так. Она может поселиться в доме, если он построен на месте, где умер ребенок или лежит самоубийца или неотпетый покойник. Ее мог наслать злой человек, чтобы за что-нибудь отомстить. Но человек не простой, а знающий как это сделать. Часто грешили на строителей дома или печников. Если хозяева их плохо кормили или обманули при расчете работники, если среди них попадался колдун, могли напустить кикимору. Для этого надо положить сделанную из щепочек и тряпочек фигурку кикиморы под матицу (центральную балку в избе) или в последний ряд бревен, под потолок. Но не просто положить, а с произнесением специальных слов. Вот эта фигурка потом оживает и становится кикиморой. Само слово является составным. Первая часть его восходит к древнему корню кик-/кык-/ кук-, который обозначает нечто горбатое, скрюченное. Вторая часть мора восходит к общеславянскому корню моръ - смерть.

Избавиться от кикиморы достаточно непросто. Можно, конечно найти куклу, заложенную колдуном и сжечь ее, но для этого, может статься, придется всю избу разобрать. Кикимора боится можжевельника. Если она начинает греметь посудой, то ее нужно обмыть водой настоянной на папоротнике, и она не сможет к ней прикоснуться. Но лучше всего, конечно, освятить весь дом.

Банник

Для русского человека баня была гораздо большим, чем теперешние ванны и души. Баня была и главная больница, и прачечная, и роддом, и место встречи для важных бесед. По этому место это было и важное и страшное. В бане нет икон, креста. А сам банник - это самая страшная дворовая нечисть.

Живет банник за каменной печкой или под полком, где обычно парятся.

Любит пошутить, как и леший, попугать моющихся, подпереть дверь бани, чтобы не могли выйти, может вылить воду из бочек, если не захочет пускать людей в баню. Обычно банник ведет себя враждебно, если человек нарушает его запреты:

А) перед тем, как зайти в баню нужно попросить разрешения, а после помывки оставить немного горячей и холодной воды с куском мыла;
б) никогда не ходить в баню ночью, тем более ночевать в бане;
в) париться только в положенное время: до семи вечера - летом и до полудня - зимой;
г) париться только в три смены, то есть пропаривать баню не более трех раз. «Четвертый пар» - для самого банника и его гостей; это было известно повсеместно и если кто-нибудь нагонял пар в четвертый раз, то живым его уже не ждали - или угорит, или перегреется (на самом деле банник задавит).

Вот такие несложные правила. Однако в народе было принято соблюдать их неукоснительно.

Очень популярная традиция, связанная с банником, это гадание на святках. Девушки ночью приходили к бане, гадающая поднимала юбку и просовывала заднюю часть в приоткрытую дверь бани, а банник гладил ее. Если лапа банника была жесткой и когтистой, то женитьба, как и вся семейная жизнь, будет неудачной и бедной, а если лапа была мягкой, то девушка верила, что брак ее будет счастливым, а муж богатым.

Водяной, водяник, водовик - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного: перепончатые лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это те черти, которые после низвержения с неба попадали в реки и озера (точно так же, как лешие - это чертяки, шмякнувшиеся в лесистой местности).

Отдыхать водяной любит под водяной мельницей, забравшись под самое колесо, от того многих мельников в народе считали колдунами. У водяных также есть, конечно, и свои дома. В самом глухом месте реки или озера, а может даже и большого пруда, стоят у них богатые палаты из ракушечника и самоцветов. Верили, что у некоторых водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и прочей сельскохозяйственной живности, которую он выгоняет пастись по ночам. И горе тому, кто дерзнет увести у водяного корову или лошадь. Корова будет давать столько молока, что и не выдоишь, а лошадь будет самой быстрой и выносливой в табуне. Но водяной за это страшно отомстит. Или потонет вся семья вора, или он сам погибнет, перебираясь даже через мелкую водную преграду. Вообщем, если стырил что у водяного - держись от воды как можно дальше. Да и само украденное животное, едва завидев родную стихию, рвет в клочья все веревки и цепи и бросается в воду.

Стоит заметить, что представления древних людей о нечистой силе очень часто были тождественны с представлениями их и о самих себе. Есть у тебя семья? Так почему же ее не может быть и у водяного или у лешего? Или откуда пошло расхожее выражение «чертова бабушка» (хе-хе…)?

Говорили, что водяные женятся на русалках или красивых утопленницах. У них даже рождаются дети. Рассказывают, что рыбаки один раз с сетью вытянули живого ребенка. Он был беззаботен и весел, когда его опускали в воду, но сильно грустил и плакал на свежем воздухе. Из этого заключили, что это дитя водяного. Выехали на середину реки и стали кликать водного владыку. Водяной вылез к ним и слезно просил отдать ему ребенка. Рыбаки согласились, но за это водяной должен был пообещать загонять в их сети как можно больше рыбы. Сделка была заключена, и дитя вернулось к отцу.

В воде по силе водяному нет равных, но на земле сила его слабеет. Он зачастую выручает рыбака в сложной ситуации, а может порвать его сети или просто подшутить над ним. Один рыбак увидел, что река несет мертвое тело. Он выловил утопленника и бросил его в лодку, но вдруг, к его ужасу, мертвец вскочил, захохотал и бросился обратно в воду. Мягким чувством юмора водяной не отличается, это точно.

Вместо ездовой лошади у водяного - сом. В некоторых областях эту рыбу называют «чертов конь» и не советуют употреблять ее в пищу. Сом или старая большая щука - два любимых образа водяного для превращения.

Что еще можно сказать? Водяной - исключительно сезонная нечисть. Летом он бодрствует, зимой - спит. С началом же весны, водяной просыпается голодный и злой, поэтому его ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Леший

Не только вода являлась враждебной человеку стихией. Не меньшую опасность представлял из себя и лес. С одной стороны лес был обильной базой снабжения самым необходимым, начиная со строительной древесины и заканчивая продуктами питания животного или растительного происхождения. С другой стороны место это было крайне опасное и недружелюбное. Человек мог заблудиться в лесу, утонуть в лесном болоте, сорваться с обрыва, поломать себе ноги-руки сорвавшись с дерева, или быть придавленным тем же деревом при его внезапном падении. Да мало ли еще несчастий могло произойти вдали от родного очага. Вот за этими несчастьями и стоял ни кто иной, как леший (лесовик, лешак, лессовой, лесун, лесник) - короче, лесной демон славянской демонологии.

Обитает леший в каждом лесу. Является, обычно перед людьми в человеческом облике, хотя леший гораздо более чем остальные обитатели инфернального мира, склонен к оборотничеству. Может превратиться в кривую корягу, в пенек на полянке или просто в дерево.

Навии (навьи) - от древнерусского навь - духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могут насылать болезни на и на домашний скот, а также стихийный бедствия.По ночам навии носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и днем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Навий можно было и умилостивить. Их приглашали помыться в баню, под навесом которой или на крыше оставляли для них пищу. Представляли навий в виде птиц или в образе неких существ, обросших густыми волосами и с хвостом. Существовал у восточных славян даже специальный "навий день" для поминовения усопших, отмечался он в четверг во время Пасхальной недели, а также в начале осени.

Дворовой - Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян
Различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе).
Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Тем неменее, его относили к злым духам и сближали по природе с овинником или банником. Вописании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Это не случайно. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Отожествление дворового и кошки видно из следующей загадки: "Как у нас-то дворовой ходит с чёрной головой, носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, утки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит". Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома.

Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"").
Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик, .
Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах.
Предполагалось, что временами дворовой начинает
пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам
ему оставляли угощение, при переезде на новое место
почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.

Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913>
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.

Земляная кошка — подземная кошка, охраняющая клады.
«По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал).
По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» <Бажов, 1992>.

Мара, Марена, Мора - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже вне дома);
«Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара / "Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает»)неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара;
г. тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.).
Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.).
В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая... сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.).
Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек.
Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков - «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. <Черепанова, 1983>
Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощеная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный рпизрак для детей.

Лявра - По славянским поверьям лярва злобный женский дух, любящий хулиганить и блудить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками.

Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито.

Трясовицы - русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
В заговорах трясовицы названы по имени: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша. Названия отражают их функциональные свойства: вызывание у людей глухоты, немоты или желтухи.Упоминание трясовиц исключительно в заговорах показывает, что они входят в апокрифический слой русской демонологии. В частности, известно народное сказание о том, как бог наказал за избиение младенцев царя Ирода и его двенадцать дочерей, превратив их в Трясовиц.
Известно также несколько народных быличек, повествующих о встрече человека с сестрами Трясовицами с целью уговорить их прекратить вредить людям. Подобный же мотив встречается в заговорах, причем к Трясовицам в них обращаются в подчеркнуто вежливой и даже ласкательной форме, называют "сестрицами", "тетками", "гостюшками", "кумохами".
Вероятно, вера в трясовиц поддерживалась частыми эпидемиями инфекционных болезней, что нашло свое отражение в былинах о ходящей по свету чуме. Несмотря на то, что имя Чумы редко встречается в заговорах, ее образ практически полностью совпадает с образами Трясовиц.

Мавки - (слав.миф) женские, водяные духи. Нейтральны, хотя иногда могут зло подшутить над купающимися. Особенно любят при месяце появляться. Мавки плещутся в реке а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри.Путников просят дать им гребень, но лучше этого не делать так как потом если причесаться этим гребнем можно облысеть. Если же не дать мавке гребень то она может утащить в воду.

Души самоубийц — в традиционных славянских верованиях одиниз наиболее опасных «заложных» покойников. По народным представлениям,самоубийство является страшным грехом, души самоубийц отходят во власть духовтьмы. В эпоху двоеверия самоубийц признавали «слугами Дьявола», их домаразрушали. Дерево, на котором повесился самоубийца, срубали, иначе на нём, какверили в народе, непременно ещё кто-нибудь повесится. Место, где произошлосамоубийство, считается нечистым. По славянским поверьям, самоубийца «ходит»после смерти (обычно говорят — семь лет, по другим источникам — до тех пор,пока не истечёт срок отпущенной ему жизни на земле) в своём прежнем облике,появляется в Полнолуние, в полночь на месте своего самоубийства: повесившийся —в лесу, на дереве (где он свистит, кричит, раскачивается), утопленник — в водеили около воды на берегу. Увидев человека, самоубийца-утопленник стараетсядогнать его и затащить в реку. Самоубийцы могут заманить человека в глухоеместо, принудить часами блуждать по лесу. Самоубийцы становятся привидениями,упырями и вурдалаками, водяными или русалками, лешими и т.д.

Согласно народным верованиям, неупокоенные душисамоубийц могут влиять на атмосферные явления, способны управлять стихиями,вызывая пожары, неурожаи, засуху, бури, град. В Прикарпатье считается, что душисамоубийц приносят непогоду: они летают в тучах, держа мешки с градом, которыйсделали чернокнижники, и высыпают град в указанное хозяином тучи (злым духомили чернокнижником) место. Вероятность засухи возрастала, если самоубийцы былипохоронены на общем кладбище, поэтому их хоронили в стороне от кладбищ, удорог, на границах полей. Несмотря на протесты властей, могилы самоубийц, особенново время неурожаев и стихийных бедствий, разрывались и осквернялись, а их трупыпробивали осиновым колом. При засухе также топили в воде трупы самоубийц илинадгробный крест, а могилы поливали водой. По сербским представлениям, в миреМёртвых души самоубийц страдают от сильной жажды; во избежание засухи живыедолжны приносить мёртвым воду. Поминая самоубийц, защищаются от града.

При погребении самоубийцу, равно как и колдуна, ведьму,упыря, волколака и других «заложных» покойников, пробивали колом, калечилитруп, протыкали иглой или вбивали в рот железный гвоздь, зажимали рот монетой,у могилы сыпали мак, который самоубийца «будет считать до утра». Избавиться отподнявшегося из могилы самоубийцы можно, как и от другой нечистой силы — ударомнаотмашь.

Считается, что если перед тем, как покончить жизньсамоубийством, человек произнесёт имя Кого-либо из Светлых Богов, самоубийствопроизойти не сможет.

Бабай - Таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей.
Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опастна, особенно для детей.

Индрик- зверь - В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге.
В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.
Его мало кто видел, а тем более живого, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим единственным рогом, а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Северяне его называют по своему Большая Земляная Мышь, хотя от мыши у него только хвостик и есть. Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется.

Овинник - в славянских поверьях он главный в овине и сарае. Следит за скотиной, гривы любимым лошадям расчесывает. Следит чтобы лиса малых утят и цыплят не утащила. Добрый дух.

Коловертыши, Коловерши - в русской мифологии существа, помогающие ведьмам, колдунам; накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом. «У Морозова Леньки ребятишки, коловерши, все домой тащат» (Куйб.).
В поверьях Тамбовщины коловертыш — фантастическое существо, помощник ведьмы. Он похож на зайца, но спереди у него большой мешкообразный зоб. В этот «мешок» коловертыш забирает добытые ведьмой молоко, масло, а дома изрыгает их в посуду, которую приготовила ведьма. Коловертыша может иметь и облик черной кошки (тоже с зобом-мешком), обитать под полом или под печкой у наделенных колдовскими уменьями людей (Тамб.). «Коловертый» означает «быстрый», «верткий».
В Поволжье коловершей именуют и кошку-оборотня, а также существо, похожее на человека, но, как и коловерша, помогающее хозяину дома.

Сирин (слав.миф) - птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злобливы но очень равнодушны. Олицетворяют печаль.
"Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(...)».

Умрун - Если человек не желает спокойно в земле отдыхать, только в этом виде и обретать может. Они опасны, потому что его под землей научили сосать кровь. Не выносят травы полыни, травы окаянно, убить можно осиновым колом, но в особенности бояться железа и серебра.

Ендарь - Сказочный персонаж в легендах древних славян.
По поверьям в Вятской губернии, ендарь живет под старым дубом питается воздухом. Размером он с кабана. Подробнее он не описывается и облик его не ясен.

Кулешата, Кулиши - по старорусским поверьям - маленькие водяные чертики; нечистые духи в подчинении у колдунов.
Кулиши Вятской губернии — маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.).
По распространенным представлениям. Рождество и Святки «празднуют» все силы и существа мира. В это время нечистые духи особенно активны — как «силы зла», и как воплощение «дохристианских», но необходимо сохраняющих свое влияние на мир и людей сил.
Собираясь вместе, они появляются на земле, между людьми, в том числе выходят из воды, считающейся традиционным местообитанием нечистых, чертей. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята.
Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). На Ярославтцине 19 декабря (и в течение недели после него) не полоскали белья, опасаясь, что за него ухватится вылезет из воды нечистая сила.
Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») <Черепанова, 1983>.
Интересно, что «куль» — это и «капюшон, головной убор в виде колпака Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных: «Ну пошла кулемеса не от добра, а от беса» <Даль, 1881>; «Ну почал наш кулемёс кулёмесить, никому покою не дает, а толку ни на грош (Сарат.).

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

ХОВАЛА.
Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.

Демон Аспид

По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет». В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом, лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь...
Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска - чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую, которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая - трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян.
Славянские мифы
Как-то раз прошел по земле славянской страшный слух: летит из мрачных, холодных северных стран крылатая змея Аспид, и нету от нее пощады ни старому, ни малому: кого когтями не укогтит, того клювом склюет, а кого ядом не отравит, того огнем сожжет.
Собрались славянские вожди и стали думать, как беду избыть. Решили выставить могучее войско, но волхв-обаянник, которого пригласили на совет, только головой покачал:

Что огненной змее кожаные или деревянные щиты? Они только против стрел хороши, а гореть будут, как дрова. Нет, тут нужно что-то похитрее придумать. Дайте мне три дня и три ночи, а если не найду решения, принесите меня в жертву Чернобогу. Не иначе, Аспида на нас он наслал, может, умилостивит его моя смерть.

Думал обаянник три дня и три ночи, испрашивал совета у богов. Молчали боги. Никто не верил, что возможно спастись от Аспида! Жрецы на черном капище уже вострить ножи начали, кровь во имя Чернобога пролить. Но вот приходит обаянник к вождям и говорит:

Созовите всех кузнецов и отдайте им приказ выковать десять медных труб и сто железных клещей. И дайте мне в подмогу самых сильных силачей и умелых трубачей. Открыли мне добрые боги три тайны и указали, как от Аспида спастись.

Приказал обаянник выкопать на подступах к селениям глубокую и широкую яму, обмазать ее суглинком и накрыть тяжелыми камнями. На дне в железном чане разложили костер, а среди бревен оставили малое отверстие. А сам волхв с силачами и трубачами-помощниками залез в эту яму и притаился.
И вот задрожала земля, пригнулись к земле леса - летит Аспид. Завидев вдали селения, издал Аспид радостный шип, как вдруг... вдруг из-под земли громко, оглушительно затрубили трубы.

А первая тайна, которую боги открыли обаяннику, была такая: боится Аспид только гласу трубного. И тут уж теряет он всякий разум и готов на все, чтобы истребить трубачей и заставить трубы замолчать. Почуял Аспид, что звук раздается из ямы, заложенной бревнами, сел на них и ну совать голову в щель. А оттуда раскаленные щипцы высунулись - и вцепились ему в шею, в лапы, в крылья. Одни щипцы остынут - помощники обаянника накаляют другие. И снова и снова... Это и была вторая тайна, которую открыли волхву добрые боги: Аспид никогда не сядет на голую землю - только на камень. Третья же тайна: чудовище это никак нельзя истребить иначе, как только сжечь.

Так оно и произошло. С тех пор Аспид более никогда не тревожил славянские земли!

Домовой

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун.

Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают, что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и могут до смерти забить нескромного и любопытного. Гораздо проще домового не увидеть, а услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» - он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику. Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью, выражая тем свою непритворную печаль. Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что, садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню... Если у трубы на крыше заиграет в заслонку - будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды. Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек. Подергает женщину за волосы - остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет. Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.

К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется; иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры. Поэтому 14 ноября в его честь устраивают курячьи именины - пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг, жертвуя его хранителю - домовому.

Арысь-поле

Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»